历史的回顾

中医学是在“天人相应”“天人一体”整体观视域下以生命感悟和临床实践的形式孕生出一种相对稳定的原创式的理论体系。这种原创理论体系蕴含着中医学的科学本质——既有合理的解释性系统又有有效的临床实践。

不久前,酝酿了33年之久的《中华人民共和国中医药法》(简称《中医药法》)正式施行,中医终于有法可依。《中医药法》规定,中医从业者不必再进象牙塔,可以师承的方式学习,由师父推荐、考试合格后即可取得医师资格。对于市场上没有供应的中药饮片,医疗机构也可自行炮制、加工成饮片。

中医药植根于中国文化的深厚土壤,发祥远古,博大精深,有系统、完整的理论体系。据《史记》,黄帝时医术已相当发达。大将兼名医俞跗,“治病不以汤液醴酒”,能够“湔浣肠胃,漱涤五藏,练精易形”。至西周,医学已开始分科,政府对医疗卫生有严格的管理制度,年终要对医生实行医绩考核。春秋战国,中医学受益系统思维阴阳五行,逐渐形成体系。西汉时,医理和医术已呈百花争艳,各吐其香的局面。《汉书·艺文志》载,有医经7家,经方11家,计490卷之多。《黄帝内经》只是其中一家,后来成为中医学之大成典要。东汉《神农本草经》成书,张仲景《伤寒杂病论》问世,标志中医临床医学走向成熟。三国以降,中医学各门类、各学派竞相独立发展,造就出众多大医家如璀璨群星,汇聚成一条奔流于世界东方的医学长河。至迟唐代,中医学术东传朝鲜日本,西经阿拉伯而进入欧洲。中医药为中华民族的健康繁衍和人类医学做出了不可磨灭的贡献。

中医学的健康观认为,人的生命活动是机体在内外环境的作用下,有多种因素相互作用维持的动态平衡,其医疗模式重视人的禀赋体质、精神心理、自然环境、社会环境对健康和疾病的影响,反映了从疾病医学向“人”的医学转变的这一发展趋势。

不必科班出身,重回师承时代,这是“发展中医药事业应当遵循中医药发展规律、体现中医药特点”,还是“自降”中医门槛?会产生这样的疑问,是因为我们与中医的暧昧关系看似很近,实则陌生。所以才会出现“中医粉”与“中医黑”两大截然不同的对立信仰阵营。

鸦片战争,英国殖民者的坚船利炮打败了清政府,西方文化随之也猛烈冲击中国。自此,中医学便面临着西医学和西方科学的严峻挑战,并几次陷入灭顶之灾。“西医科学,中医不科学”的喊声至今不绝于耳。先是19世纪末有人提出“废医存药”的主张,后是1929年民国政府颁布了消灭中医的六项具体措施,还有20世纪50年代初原卫生部以“中医科学化”为招幌,实则剔除中医药的方针。但中医受到广大人民群众的认可,终于顽强地生存下来,不仅没有覆没,到20世纪后叶反而越来越受到世界各国人民的理解和欢迎,越来越发出耀眼的生命之光。在当今,中医已在全世界开花。

中医学是中华民族长期与疾病作斗争的经验总结和高度智慧的结晶,是在“天人相应”“天人一体”整体观视域下以生命感悟和临床实践的形式孕生出一种相对稳定的原创式的理论体系。这种原创理论体系蕴含着中医学的科学本质——既有合理的解释性系统又有有效的临床实践,是中华民族在长期临床实践过程中累积的丰富知识系统,孕育着重要的观念来源和精神因素。科学学的创始人贝尔纳在对科学进行了深入的研究之后指出,科学“不能用定义来诠解”,而“必须用广泛的阐明性的叙述来作为唯一的表达方法”。在他看来,科学至少包含五层含义:第一,科学是一种建制;第二,科学是一种方法;第三,科学是一种累积的知识传统;第四,科学是一种维持和发展生产的主要因素;第五,科学是一种重要的观念来源和精神因素,是构成我们诸信仰的最强大势力之一。这里,我们借助贝尔纳的“科学”理解来对中医学自身属性进行科学性阐述。

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命运变迁说明了什么

中医学拥有着原创性建制形式

何时开始“中不如西”?

中医百年沉浮,国人理当深思!

中医学历经千载而不衰的内在动力在于拥有着自身独特的思维理论体系,包括整体观、系统论和辨证论治等。它以生物学为基础,与多学科相交融,与人文哲学相渗透,有着丰厚的中国文化底蕴,属于自然科学的范畴,并具有人文社会科学的特征。它是集生理、心理、社会、自然于一体,融合了生物学、天文学、气象学、地理学、物候学、心理学、哲学等多学科,表征着将自然科学与社会科学相结合的科学理论建制,包含着宇宙观、运动观、时空观、因果观、本体论、认识论、价值论、审美论、方法论等思维方式和思维方法,反映人体生命的整体性、过程性、主体性、动态性、开放性、系统性、涌现性等特点,拥有着复杂性科学的理论品质。

在“西医”传入中国以前,是没有“中医”概念的,就像“西学”、“国学”一样,这些概念都是历史性的存在。西医刚传入中国时不叫西医,叫“新医”,而中国古代的医疗方法叫“旧医”,过去有的是“岐黄之术”“悬壶”“杏林”“青囊”等称谓。“新旧”是时间或历史概念,而不是地域概念,后来,这种历史性的“新旧”被地域性的“中西”的称呼替代,而事实上英语中的“中医”就被翻译成“Traditional
Chinese Medicine”,恐怕叫“传统中国医学”更好。

中医药面对西医和西方科学技术的巨大压力,之所以没有被淘汰,首先是因为它有明显的令人满意的疗效。不言而喻,任何医药如果没有疗效,就不可能流传下去。临床表明,中医药不仅呵护中华民族数千年,而且能够对众多现代疾病产生很好的治疗效果,尤其是功能性、神经性、综合性病症以及疑难杂症,疗效更为显著。即使当今难于治愈和病死率较高的恶性肿瘤、心脑血管病、血压高、肝炎、糖尿病、艾滋病等,中医药也有明显效果。2003年“非典型性肺炎”肆虐,中医临床疗效远比西医为好,给世人留下深刻印象。

中医学在原创性的思维理论体系指导下,以“形神气”的存在方式对人体复杂性适应系统进行整体关系性的解读,以“取象运数”的运思方式建立了病因、病机、诊断、防治等临床科学体系。中医对人体生理功能和病理变化有着整体联系的观点,既指脏腑、经络、气血之间(或在致病因素作用下)互相影响、互相传变的规律性的整体制约性,又指人与自然界的平衡交换,而贯穿于生理、病理、诊断和防治等各个方面。中医学正是按照整体和谐、有序、平衡的组合原则运用于临床实践的,体现了中医理论体系的系统论思想。而且,中医在长期的发展进程中形成的独特的诊疗体系,借助阴阳五行的理论工具,通过理性思辨和直觉判断,对脏腑、经络、气血津液等进行分析、归纳,判断疾病的病因所属,并在此基础上立法、选方、用药。由此说,中医辨证论治不是机械的、孤立的,而是建构在人体有机生命体的整体系统联系之上,因人、因时、因地制宜地考虑到生理、心理、社会和自然于一体的综合辨证论治,这决定着中医学临床思维行为规范。

在中国,所谓“中医”和“西医”的争论,应该是“传统医学”和“现代医学”的争论。然而,两者在理论基础和表现形态上都迥然不同。

中医药在中国文化的深厚土壤中,经过长期的发展,形成了一套完整、系统的医学科学体系。其基础理论包括:阴阳五行学说、藏象经络理论、气血津液理论、病因病机理论、辨证论治理论、五运六气理论、药性归经理论等。千百年来,正是在这套理论的指导下,中医药才能在临床上发挥出巨大的无可否认的治疗效果。

在学术组织和社会活动方面,中医学发展合于库恩对“科学共同体”所做的界定,具有共同体的特性:中医学是由一些学术专长的实际工作者所组成,有着受教育和训练中的共同因素而结合在一起,并专门从事一些共同的目标探索,同时进行着学术传承活动。实践证明,大量的中医从业人员在为社会医疗事业作出贡献之时,也进行着科学建制的理论活动。中医思想发展的历史轨迹见证了中医学学说、学派与理论演变的进程,具有很强的历史解释力。几千年来,中医学历史上不仅涌现了像扁鹊、张仲景、华佗、孙思邈、李时珍等伟大的医学家,而且产生出诸多理论体系和学术发明,如《伤寒论》的六经辨证体系、《金匮要略》的脏腑经络辨证体系、《外感热病篇》的卫气营血辨证体系以及《温病条辨》的三焦辨证体系等,以及藏象学、经络、针灸、气功等理论和技术。

西方人喜爱分析,将事物放在人的对立面观看、研究,关注事物在空间中的机械运动和物理变化,在几何学、形式逻辑和抽象思维方面取得的成就对西方科学与文化产生了深刻影响。在医学上,西医学以解剖学为基础,着重研究人体的形体器官、组织结构和化学构成。

我们坚持实践是检验真理的唯一标准。中医药理论既然能够有效指导临床,就证明中医药是科学的医药知识体系。也正因为中医药有科学的理论,所以不仅能够治愈古代人的疾病,而且能够适应历史的变迁,有效地治疗现代人的新型疾病。

取象比类是中医学主要方法

两千多年来,在“天人合一”的哲学思指导下,形成了阴阳五行,藏象经络,辨证论治,理法方药等理论体系。中医治疗的对象是人,而不是将人视为“疾病”的载体。中医还强调精神对生命的特殊意义和作用,因此中医不直接针对病灶施治,而旨在恢复和加强人自身具有的调节能力,调动和激发人的生命潜能,从而实现自我痊愈。

20世纪,发源于西方的科学技术如狂飙天降,占领了全世界。中医药却屡经劫难而不衰,且大有日盛一日之势。这不光是因为中医药有疗效,还因为中医药以中国哲学为基础,在认识上完全是另外一个体系,其医理和效果为西医和西方现代科学所不能代替,不能解释,更不能超越。

中医学思维理论和诊疗思维活动都蕴涵着极为简单的元素群,核心是有着取象比类思维。在取象比类思维活动中,阴阳模型和五行模型是最为常用的。阴阳、五行是对事物及其属性进行分类的标准,具有比类的广泛性。所谓“医道虽繁,而可一言以蔽之曰,阴阳而已”(张景岳《传忠录·阴阳篇》),“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也”(《素问·阴阳离合论》),以及“五脉应象”“五气所病”“五精所并”“五藏所恶”“五藏所化”“五味所禁”“五病所发”“五邪所乱”“五邪所见”“五藏所藏”“五藏所主”等都是以五行为纲加以分类的。

若用西方科学当作衡量一切的统一标准,必然会产生许多误解。

如果中医药能够被现代医学和现代科学所取代,那么它也就失去了继续独立存在的价值。而中医药的元创性和独创性恰恰在于,它作为一种关于人之生命科学的知识体系,存在于西医和现代西方科学的视野之外。

中医学所采用的取象比类方法是基于“形神一体,气为一元”,包含着复杂性的思维特征。取象比类不是简单的比应关系,而是体现出用阴阳模型或五行模型系统来解释人体,通过“司外揣内”的形式把握人体生理、病理的变化,仍具有复杂非线性系统的特征。因而说,阴阳、五行作为特定的符号代码,完成复杂性的信息交换,有着进行表意、传达、解释的作用。而且,阴阳、五行符号传递的信息不是单一性的,而是承载着多种——更确切地说,是网络式的信息载体。

西学东渐以来,不断有人在具备“现代科学方法和技术”的西学体系下重新审视建立在阴阳五行古典哲学思想上的中医,提出“中医是否科学”的质疑。鲁迅就在《呐喊》自序中写道,“中医不过是一种有意的或无意的骗子”。在这样的背景下,上世界二十年代和五十年代,社会上均存在过取消中医的讨论。

从本质上说,中医和西医的根本不同在于,中医是以时间为本位的医学,西医是以空间为本位的医学。由是形成了两种不同的医学体系。

正是基于这种复杂性思维模式,中医通过大量的临床实践经验总结出“有诸内必形于外”的取象思维过程,是一种以象测脏的从输入、输出信息推测人体内部规律性的黑箱操作方法——“视其外应,以知其内脏,则知所病矣”(《灵枢·本脏》),表现为不割裂、不干扰人体内部进行整体性研究,即通过整体反映的方法解释人体的自然状态。具体地说,中医用望闻问切的四诊思维方法,在没有干扰人体自然的生理病理过程的前提下(包括医家考虑到人与环境气候互为作用的关系),取得人体整体性的信息。由此说,中医取象过程不仅要取人体的外在形象、征象,还通过获取天地之中的天象、地象、物象及其规律,由表知里地领悟人体生命活动的内在生理病理之象。这一取象的思维过程分为三个阶段:一是活体取象,二是取象测藏,三是据象类推。其运用的方法是复杂多样的,通过象征、比拟、隐喻、暗示、类推等手段,将情景类似、意义相通的事物进行引申、推理,联系成互通互感的存在,是为一种生态医学的思维模式。

进入现代社会,在逐渐丧失古典文化学习能力的过程中,中国人与传统医学的隔膜与距离更大了,以至于除了在少数传承人和专业学生眼里,中医俨然成为了一种玄学一般的神奇存在。也诞生了中医粉和中医黑两类截然不同、势如水火的信仰阵营。

正是由于以时间为本位,自然整体地看待世界,中医药坚持“尽人(物)之性”和“赞天地之化育”的行为原则,拥有西医所不可替代的优点:

中医学知识体系特征鲜明

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(1)诊治的整体性,以整体统摄局部;

中医学思想是以天人关系架构下的人体整体动态性为特征,蕴涵着一种生成的、动态的、可能的认知体系。正是这种认知体系所构成的知识结构图式,建立起中医治病救人的知识传统模式。它表明了中医学在漫长的临床实践活动过程中形成了自身的生命观、健康观、治疗观和养生观。中医学的整体恒动思维孕生了天人相应的生态医学观、自稳调节的生命观、“以平为期”的纠正失衡的治疗观,以及以人为本、因人制宜的养生保健的预防观,无不显示着自身的科学价值。中医学是从临床实践和生命感悟中凝结而成的“活”的辨证思维方法和理论体系,形成了独特的知识传统。

中医陷入怎样的困境?

(2)能够把握并针对病患的个别性、特异性处方;

中医学所拥有的独特的知识传统滋生了相对稳定的世界观、认识论和方法论,彰显出中医学的生命力。中医学在获取了《周易》及儒、道诸家丰富的思想营养,与当时的哲学、历法、天文、人文科学相互依存,相互促进,形成了天、地、人之间和谐的整体观,是将人体看成一个整体,人与自然环境、社会环境也是一个统一整体。这一历史现象见证了,中医学是受到中国传统文化底蕴的影响,由认识自然现象而反观人体生命,是对人体生命健康与疾病认识的高度概括,并以此来进行医疗实践活动,而形成了一种特有的思维方式。反过来,中医学的形成与发展不仅滋养着中国古代社会的创造与发明,而且充实着中华民族文化精神。

在西医的围堵和掣肘下发展到今天,传统中医的困境就更加明显了。

(3)以神统形,形神合一,敬重人和生命本身;

由文献可知,中医学累积的知识传统具有丰富的特征。一是群体思考与个体行为的统一。在中医学群体思考中,有着共同的价值取向和规范一致性,使得多样性的行为照着“可能”的方向发展。对于个体行为,每个医家都有着一个接受和反映现实的积极过程,在基础性知识被隐藏起来之时,却蕴涵着群体思考的颗粒。二是历史传承与现实实践的统一。中医理论有着历史的依赖路径,能够以锁定效应和时代行为来推动临床实践进步,可以持久地发展下去。在此过程中,既要重视严谨的理论逻辑架构,也不可忽视实践经验的累积。三是系统分析与个案验证的统一。系统分析是中医学整体分析的一种方法,有着理论的解释机制。相比之下,个案验证是将思维理论体系落实到实际临床活动之中,进行检验、分析和探索,把中医理论具体运用于实际操作上,以“具体数据”来显现理论的可靠性。四是人文思考与哲学思辨相结合。中医学虽属于自然科学范畴,但其合于事物规律,尽可能考虑到人文化的情感等因素,有着丰富的哲学思辨色彩。

中医医疗机构的发展极不均衡。从全国范围来看,中医院数量远远少于西医院,且各地区中医院规模差异明显。综合医院的中医科门诊量仅占总数的8%,许多医院连中医门诊都没有设置。

(4)提倡治未病和自然疗法,主张养重于治;

中医学彰显了历时性文化痕迹

国家中医药管理局对全国中医医院医疗质量监测结果显示,我国中医医院普遍存在“三低”现象:中医治疗率低、危急重症就诊率低、中草药使用量低,尤其是住院病人很少采用中医药治疗。

(5)采用天然药物,讲求君臣佐使综合药性,尽量不伤正气;

中医学是在长期临床实践过程中以合于人体生命原型——源于活生生的、变化莫测的人体及其与外在环境作用关系基础上所形成的,有着解释人体的合理性和诊疗的有效性。它不仅有着解决问题的方法,而且富有一种信念、预期目标。中医学在治疗疾病时强调个体化的诊疗特点,针对患同样病的病人,因为发病的原因、发病的时间以及所居住的环境不同,其治疗方案也不相同,从而提出了“因人、因时、因地”制宜的治疗观。中医学讲究因人、因时、因地制宜的个体化诊疗特点,是临床医学追求的最高境界。

人才培养面临着“断档”。建国前,传统中医大多采用师承制,即师傅带徒弟。师徒之间朝夕相伴,形同父子。由于长期耳濡目染,徒弟对师父的医法绝技、用药特色、生活起居皆了如指掌,假以时日,徒弟便可替师应诊。

(6)简便易行,花费低廉。

爱因斯坦断言,科学不仅仅是一种方法,科学“方法的背后如果没有一种生气勃勃的精神,它们到头来都不过是笨拙的工具”。中医学的疗效和生命力见证了其拥有着“一种生气勃勃的精神”。这种精神包含着合理的思维导向,正确的价值取向,与时俱进的创新精神。具体言之,它汇聚本领域各家的经验知识、思想创见与明智颖慧,是以人为本的健康为目标,以高尚的医德塑造人格,以治病救人的使命感来行医,以不断完善和提高治疗水平、尽可能地规避风险事故发生为治疗原则。这种精神凝聚了社会性、科学性、人文性、价值性和审美性,彰显了历时性的中医文化痕迹,呈现出中医学的生命精神特质。

但在现代社会,师徒制度下培养出来的徒弟难以取得医师资格,这种家庭模式也很难扩大中医的传承范围。

中医药从“天人合一”“万物一体”出发,将人的社会属性与自然属性、精神活动与生理活动视作不可分割的整体,凸显神对形的统率作用,因而具有人文与科学相融合的特色。这是西医和西方科学在理论基础上所没有的。

中医学就是立于人的个体与外界环境交换的生命系统之上的认识,人的思维不能脱离活泼泼的情感交融,是以一定的审美意识、价值实现和境界追求为内容的,表现为在辨证合理、方剂有效和治愈疾病基础上的心灵愉悦,便是意味着自我实现。中医学的健康观认为,人的生命活动是机体在内外环境的作用下,有多种因素相互作用维持的动态平衡,其医疗模式重视人的禀赋体质、精神心理、自然环境、社会环境对健康和疾病的影响,体现了生物-心理-自然-社会的医学模式,反映了从疾病医学向“人”的医学转变的这一发展趋势。

如今,高等中医院校培养也出现了问题。学校强调学生要掌握中西医两套本领,因此中医与西医的课程比例几乎对等,导致在本科五年中,中医教育的时间其实相当有限。在两种思维方式和术语概念完全不同的理论体系中切换学习,缺乏传统文化训练和熏陶的学生更偏爱相对直观的西医学,对以唯象思维、阴阳五行为理论体系的中医学难以深入。

中医学认为人乃万物之灵,最为宝贵,对人和人的生命必须敬重。敬重人就是敬重天道,这是中医学的起点。因此,博极医源,精勤不倦,舍己救人,不问贵贱贫富,亲疏愚智,普同一等,成为大医精诚。

自然疗法是中医学临床特色

我国对传统中药方的保护不力。很多传统中医药发明人自身缺乏法律知识,他们很少主动求得法律保护,由此造成很多祖传秘方已经失传,或者干脆秘而不宣,很多老中医祖传的方子,宁肯“压箱底”,也不愿冒风险拿出来。

中医敬重人和人的生命,所以从不把病人看作消极被动有待处置的对象,而是看作有人格的能动的主体。诊治处方,一定与病人平等商量,为病人保守隐私,让病人了解病理病机,求得病人的配合。

中医学是中国传统文化中最为璀璨的瑰宝之一,是一门研究人体生命、健康、疾病的学科。它不仅通过长期的医疗实践建立了病因、病机、诊断、防治等科学理论体系,包括着一批原创性的医学发现和发明,如藏象、经络、针灸、气功等理论和技术,而且承担着为人民生命健康服务的责任。几千年来,中医学不仅为维护我国人民的健康和民族繁衍做出了卓越的贡献,而且造福于世界人民,是至今仍然屹立于世界科学之林的传统学科。

日本在我国六神丸基础上开发出的“救心丸”年销售额达上亿美元。韩国的“牛黄清心液”源自我国的“牛黄清心丸”,年产值接近一亿美元。但我国尚未建立古方保护制度,在这一方面,印度、埃及等国走在前面。

中医强调,人从事社会活动,有思想感情,处于一定的社会和自然的生态环境,这些对于人的健康状况有重要影响。因此,无论诊断和治疗,中医要求把病人的社会生活和精神因素考虑进去,指出过度的情志不仅会使气运失常,还可能造成器质上的损伤。而恢复和保持健康,则须要提高精神境界,协调人际关系,正确对待生活,使心情平和、恬静、愉悦,还要懂得防病养生的道理,杜绝不利治疗和健康的行为。所以,中医诊疗实行形神合一、以神统形的原则,而不把疾病和治疗看作纯系形体和技术之事。

中医的特色突出地反映在临床疗效上。几千年的中医药成为我国人民赖以防病治病的有力武器,对人民的医疗保健事业作出了巨大贡献。中医药临床诊疗上的优势作用不仅表现为对许多常见病、多发病防治的有效性,而且对功能性病变、慢性病、心身性疾病、病毒感染性以及原因、病变复杂不清的疾病等,有着独特的作用。

中药的毒副作用一直广受诟病。目前,中医药管理制度还是按照西药的标准来制定的,而实际上,中药经过数千年的实践检验,自有其疗效特点和疗效原理,并不能完全等同于化学药。中药是复方药,不同药量、不同质地对不同体质的人效果都可能有所不同。现在日本、韩国都规定,只要是经典名方,即利用公认的中医典籍上记载的中药方剂生产的中成药,无需按照新药审批,可以直接生产,直接免临床,只做毒理,不做药理,比我国政策宽松得多。

中医学主张防重于治,注重养生。中医学的养生观博大高远,认为养生的动机和毅力应出自高尚的人生目的和社会责任感。养生的方法以心理卫生和心的调摄为首要,并要求将养自我、养他人、养万物统一起来,讲明此三者相互促进,相互为用。在中医学看来,个人的健康,人类的健康和万物的和谐发展是相需互依的整体。每一个人不仅要自己养生,还要帮助他人养生,还要保护生态环境,这样才能把精、气、神之养统一起来,才是完整的养生。

中医学为中华民族提供健康保障的手段是自然疗法。自然疗法宗旨就是遵循着取之于自然而回归于自然的原则,运用各种自然的手段来预防和治疗疾病,实现“绿色科学”的口号。中医所具有的独特理论体系是源于“天人合一”“天人相应”思想,疗法适用于人体自然,具有增强机体自然防卫功能,以及抗御外邪侵犯的能力,诸如像针灸、气功、推拿等非药物疗法效验确切,成为养生康复的首选。因此,中医学当下要善于用最先进的思想武装自己,保持住自身的天然疗法。这是因为,环境污染、能源危机、化学药物制造带来的环境破坏,使得欧美人开始对过于依赖化学、物理学等近现代科学的西医改变了看法,开始相信传统医学,相信自然疗法的中医中药和天然药物。

“假中医”现象频生,激化负面舆论。没有任何一种医学可以解决所有疑难杂症,但近几年,一些人大张旗鼓地宣扬中医中药可以治疗某些疑难杂症,甚至承诺包治百病、无效退款,民间流传的一些偏方、祖传秘方治疗某种疾病虽然有一定的疗效,却常被不良药商包装成神药,利用患者“病急乱投医”的心理严重误导民众。“好事不出门,坏事传千里”,在中医领域特别普遍。

人是生物机体、心灵道德和审美求真的统一,是形和神的融会。现代医学已开始意识到,医学的职责应当从治病转换成治人。而中医学从来就是按照这样的思想为自己定位。

综上所述,中医学是中华民族在长期医疗实践中所形成的多学科交融知识体系,虽属于自然科学范畴,却有着人文哲学社会科学特质,积淀了丰富的文化底蕴,成为我国医学的特色。中医学原创性的科学本质见证了中医不仅在中华民族健康发展中的文化自立,而且作为中国优秀传统文化的重要组成部分推进着社会进步。

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目前,尽管西医在全世界占统治地位,但以还原论、解剖学为基础的西医学越来越多地暴露出致命的缺点。1998年美国和世界卫生组织对美国及其他22个发达国家的调查结果表明:因化学合成药物毒副作用导致死亡的人数,仅次于心、脑血管疾病和癌症。依靠科学发明而制造的药物竟然成为人类的第四杀手,这不能不让世人震惊。

中医到底行不行?

医学的目的是为了维护生命,可是现代医学所依据的方法本质上却是反自然、反生命的,它总是把复杂性当作简单性来处理,因此不能不陷入许多误区和死胡同。近年来,自然疗法,即不采用药物、手术等治疗手段的疗法已成为新兴的“第四医学”,受到广泛欢迎和关注。而中国传统气功正是一种理想的自然疗法,同时又是很好的养生方法。它把人与自然,心理与生理,道德修炼与治疗保健很好地统一起来。这就是世界“气功热”的原因。据悉,美国不少医科大学成立了“自然疗法系”,专门研究以中国气功为主的各种非药物疗法。

中医早在中国文化的土壤中形成了一套完整、系统的医学科学体系。如阴阳五行学说、藏象经络理论、气血津液理论、病因病机理论、辨证论治理论、五运六气理论、药性归经理论等,以及望、闻、问、切,望气色,闻气味,问病状,切脉象,辨证施治的临床方法。

一些片面受西方科学思想影响的人,鉴于中医药理论与西方科学在形态上迥然不同,坚持不承认中医学是科学。他们的错误在于把产生于西方的科学当作衡量一切认识的标准,而不是把是否获得了理论形态的真理当作科学的标准。他们将科学方法绝对化,认为西方科学采用的方法是获取科学知识的唯一方法,中医学的方法与之不同,因而中医学不是科学。这就颠倒了科学方法为科学认识服务的关系,实际是以科学的非本质特征取代科学的本质特征。还有一些人,虽然承认中医药是“宝库”,但非要将这个“宝库”西化方心安理得。他们既不晓得这条路根本走不通,也不晓得中医的价值正在于中医不是西医。

中医提倡治未病和自然疗法,主张养重于治,注重养生,以恢复人体的自愈能力为目的。食疗为首选,药食同源的为次,中医药有一套复杂完整的炮制、配伍理论,讲求君臣佐使综合药性,来消除制约抵消药物的副作用,尽量不伤正气,把对身体的损害减到最低。

21世纪,人类会更加关注生命,关注生态,关注人与自然的和谐,力求可持续发展……归根到底是要深入开掘时间。中国文化正是时间文化,中医学则是时间医学。生命与时间有更为深刻的内在联系,故中医学更接近生命的本质。而生命本质的揭示,必将带来对宇宙和本体实在的重新认识。可见,对中医学的突破,其意义远远不限于医学和生命科学本身。中医学是中国文化大树上开出的一朵奇葩,是中国文化基因在人之生命科学领域结出的瑰丽成果。因此,中医学的突破定将对整个中国文化和世界文明的未来发展产生巨大的积极作用。

时至今日,对于恶性肿瘤、心脑血管病、艾滋病、糖尿病、肝炎以及其他多种新出现的疑难病、现代病(如城市综合征)等,中医以辨证施治也取得了令人刮目的疗效。

一方面,人们对中医疑问颇多,另一方面,在民间,很多着名中医大夫一面难求,成都扶阳学派传人卢崇汉教授,人称卢火神,退休后在自己的私人诊所坐镇,挂号已经排到了2018年。

我们已经能看到,诊断设备越是先进,物理化学手术等改变人体自然状态的治疗手段越进步,医学本身造成的疾病就越复杂,不能解决的问题也日渐增多。

而实际上,这些都为中医这种注重恢复人体自然状态与功能的医学提供了更大的活动舞台,这是中医能够在当代社会中存活的根本原因。

诞生在古代的中医,千百年来受到自然科学的局限性,必然出现一些谬误,随着人类认识的深入,前人的许多错误已经得到了后人的逐步更正,而且会日臻完善。显然,中医不会随着近代西方医学的发达而衰亡,它将继续在中国人的生活中存在下去,并发挥其应有的作用,而今人则要为它找到新的出路。

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